Sukladno vašoj žudnji, vi ćete primiti... Jer, ako bi vi bili opskrbljeni duhovnom Hranom i bez žudnje, onda ona vama ne bi služila kao Hrana, dok god vi ne osjećate glad i žeđ za njom. Vi stoga sami morate „zatražiti“ (željeti) da budete nahranjeni i napojeni, onda će vama i prići prava hrana, i vaša duša će kroz to postati snažna, i napredovat će u njenom razvoju. No, tijelo objavljuje svoju potrebu, ono priopćava kada mu je potrebna hrana za njegovo održavanje... Duša se međutim često ne može izboriti, budući se ona samo tiho izražava, i njen glas se zanemaruje. Ona je još (po)vučena natrag od tijela, koje ponajprije za sebe samoga koristi ono što duša jednako tako potrebuje. No, duša se ne može zadovoljiti čisto zemaljskom hranom i zemaljskim pićem... Ona treba drugu Hranu, a ovu joj mora osigurati volja čovjeka, dovodeći dušu za Stol Gospodara, gdje ona hranu može neograničeno primati. Volja čovjeka je uvijek spremna brinuti za tijelo, no brinuti za dušu je daleko potrebnije, jer ona nadživljava tijelo, kada za to dođe čas. Onda tijelu ne pomaže ni hrana, ni piće, ni svi lijekovi (ni sva medicina)... Duša, međutim, ostaje postojati, i sada se nalazi u stanju koje odgovara njenom snabdijevanju (zbrinutosti) tijekom njenog zemaljskog postojanja. To vi ljudi trebate uvijek imati na umu, i iz tog razmatranja poticati svoju volju da zadovolji potrebe duše, da je opskrbi Hranom, Pićem i pravim lijekom za njeno stanje, a kroz to će biti osigurana sudbina duše u vječnosti, ona neće trebati gladovati u duhovnom kraljevstvu, nego će imati svoj puni život.
Stoga čovjek mora svjesno dostavljati duši Hranu i Piće, on joj mora prenijeti Božju Riječ, koja je duši prava (ispravna) Hrana, i koja joj osigurava vječni život. Sam čovjek treba željeti primiti Božju Riječ, da se duša nasiti i bude osnažena na njenom hodočašću po Zemlji. Onda će i duša crpiti snagu iz ponuđene joj hrane, koja njoj ne može prići drugačije nego kroz Božju Riječ. A čim čovjek samo želi čuti Božji glas, njemu će njegova želja biti i ispunjena... Sam Bog govori s čovjekom na mnoge načine... On se uključuje u čovjekove misli, On dolazi k njemu u obliku jedne knjige, On govori kroz usta slugu, ili On također govori Sam sa Svojim djetetom, čim ono dolazi direktno k Ocu i želi čuti Njegov glas... Žudnja duše je uvijek uslišena, bez osnaženja ne ostaje nijedna duša, koja pokušava utažiti svoju glad, i pristupiti k Stolu Gospodara... što međutim, uvijek mora poduzeti (narediti) volja čovjeka, što se stoga mora dogoditi svjesno, inače ni najukusnija (najdragocjenija) Hrana, direktna Riječ iz visine... ponuđena od Samoga Boga... ne bi imala nikakav učinak na dušu. Jer, ono što se ne žudi, bilo bi neželjeni dar milosti, koji međutim ne vrši prisilu, i stoga ostaje bez učinka. Zato čovjeku ovaj dar milosti često može prići, bez da od njega bude prepoznat kao takav. Onda Riječi, koje Božja Ljubav dovodi na Zemlju, ostaju bez ikakva dojma (ne ostavljaju nikakav utisak), (dok će) duša koja žudi biti duboko dotaknuta i usrećena (oduševljena). No, kada bi učinak Božanske Riječi na sve ljude bio isti... bez obzira na njihovu želju ili ravnodušnost... onda bi ona prisilno utjecala na dušu, i svaka bi duša morala koračati naviše, no volja bi postala neslobodna, dok se međutim duša u slobodi volje mora odlučiti za prihvaćanje ili odbacivanje. Duša treba snažnu prehranu, želi li ona sazrjeti i koračati naviše, a ona će njoj u svako vrijeme biti ponuđena, no jedino je unutarnja želja presudna za to koju snagu duša crpi iz Hrane... zbog toga čovjek mora i znati o potrebama svoje duše, i o odgovornosti ako joj on uskraćuje nužnu hranu, ako on zanemaruje njene potrebe, te je duša slaba i jadna, kada smrt pristupi čovjeku, i ona se mora odvojiti od njegovog tijela. Sama duša je postala ravnodušna u svojoj želji, inače bi ona mogla iznutra potaknuti čovjeka; a duša mora sada sama snositi posljedice svoje ravnodušnosti, jer ona nastavlja postojati... Ona je stvarno Ja čovjeka, koje ne može proći (nestati). Zato je čovjek uvijek iznova podučavan, ali ne i prisiljavan, jer se duša mora slobodno odlučiti u zemaljskom životu, te ona mora i posljedice pogrešne odluke sada snositi onostranom kraljevstvu._>AMEN
TranslatorVous recevrez selon votre désir, parce que même si la Nourriture spirituelle vous est guidée sans le désir, elle ne vous servira pas comme Nourriture tant que vous n’en sentirez ni la faim ni la soif. Vous devez donc vous-mêmes «désirer» être nourris et abreuvés, alors il vous arrivera la juste Nourriture et votre âme sera avec cela fortifiée dans son développement et elle montera vers le haut. Maintenant le corps annonce ses besoins, il fait sentir lorsqu’il a besoin de nourriture pour sa conservation. Mais l'âme ne peut souvent pas s’affirmer, parce qu'elle se manifeste seulement d’une manière douce et alors sa voix n'est pas écoutée. Elle est encore repoussée par le corps qui exige d'abord pour lui-même ce dont aussi l’âme a besoin. Mais l'âme ne peut pas se contenter avec une nourriture et une boisson purement terrestres. Elle a besoin d'une autre Nourriture et cela doit lui être fourni par la volonté de l'homme qui doit guider l'âme à la Table du Seigneur, où elle peut recevoir sans limite la Nourriture. La volonté de l'homme est toujours prête à pourvoir au corps, mais il est beaucoup plus nécessaire de pourvoir l'âme, parce qu'elle survit au corps, lorsque sera venue son heure. Alors au corps il ne sera nécessaire ni nourriture ni boisson, ni toute la médecine. Mais l'âme reste existante et elle se trouve maintenant dans un état qui sera fonction de son approvisionnement pendant son existence terrestre. Cela vous devriez toujours le considérer, vous les hommes, et cette observation doit pousser votre volonté à satisfaire les nécessités de l'âme, à lui apporter la Nourriture, la Boisson et la juste Médecine pour son état, et avec cela le sort de l’âme sera assurée dans l'Éternité, elle n'aura pas besoin de languir dans le Règne de l'au-delà, mais elle aura une Vie parfaite. L'homme doit donc apporter à l'âme en connaissance de cause la Nourriture et la Boisson, il doit lui transmettre la Parole de Dieu, qui est la juste Nourriture pour l'âme et celle-ci lui assure une Vie éternelle. L'homme lui-même doit vouloir recevoir la Parole de Dieu, pour que l'âme soit rassasiée et fortifiée au cours de sa pérégrination sur la Terre. Alors l'âme accueillera la Force de la Nourriture offerte qui ne peut pas lui arriver autrement sinon à travers la Parole de Dieu. Et dès que l'homme désire entendre la Voix de Dieu, son désir est satisfait. Dieu Lui-Même parle avec l'homme de différentes manières. Il s'inclut dans ses pensées, Il vient à lui sous la forme d'un livre, Il parle à travers la bouche d'un domestique, ou bien aussi Lui-Même parle avec Son fils dès que celui-ci va vers le Père et veut L’entendre directement. Le désir de l'âme est toujours satisfait, aucune âme qui cherche à calmer sa faim ne reste sans fortification et elle se rend à la Table du Seigneur, cependant cela doit toujours être fait par la volonté de l'homme, chose qui doit se produire donc en connaissance de cause, autrement même la Nourriture la plus délicieuse, la Parole directe d'en haut offerte par Dieu Lui-Même resterait sans effet sur l'âme. Parce que ce qui n'est pas désiré, ce qui n’est pas convoité, serait un Don de Grâce qui n'exercerait certes aucune contrainte mais il resterait sans effet. Donc aux hommes ce Don de Grâce peut arriver souvent, sans être reconnu par eux comme tel. Alors les Paroles que l'Amour de Dieu guident sur la Terre restent sans impression, alors que par contre elles toucheront et rendront profondément heureuse une âme qui les désire. Mais si l'effet de la Parole divine était égal sur tous les hommes, indépendamment de leur désir ou de leur indifférence, alors elle aurait un effet de contrainte sur l'âme et chacun devrait monter en haut, mais la volonté serait devenue non-libre, alors que l'âme doit de toute façon se décider dans la libre volonté d'accepter ou de refuser. L'âme a besoin d'une Nourriture fortifiante si elle veut mûrir et monter en haut, et cette Nourriture est offerte à chaque instant, mais seulement le désir intérieur est déterminant quant à la Force que l'âme tire de la Nourriture, donc l'homme doit aussi connaître les nécessités de l'âme et sa responsabilité lorsqu’il lui refuse la Nourriture nécessaire, lorsqu’il ne s'occupe pas de ce qui lui est nécessaire et ensuite l'âme est faible et pauvre lorsque arrive la mort de l'homme et elle doit laisser son corps. L'âme a été indifférente dans son désir, autrement elle aurait pu pousser l'homme de l'intérieur ; et maintenant l'âme doit porter les conséquences de son indifférence, parce qu'elle continue à exister. Elle est le vrai moi de l'homme qui ne peut pas disparaître. Donc l'homme de nouveau est toujours instruit, mais non forcé, parce que l'âme doit se décider librement dans la vie terrestre, et elle devra porter même dans le Règne de l'au-delà les conséquences d'une décision fausse.
Amen
Translator