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La force vitale – l'absence de Force – l'apport de Force

Seulement à travers la Force la volonté devient action, donc à l'être qui doit faire devenir active sa volonté, il doit d'abord être transmis la Force, tant que lui-même n'en dispose pas. Et pour la substance animique il existe un état d'absence de Force et un état de plénitude de Force, selon sa constitution spirituelle. Dans l'état d'absence de Force l'être est donc incapable d'exécuter une action malgré sa volonté, dans l'état de la plénitude de Force il peut faire devenir continuellement action sa volonté et cela est un état de perfection, de Béatitude et donc de ressemblance avec Dieu. Malgré cela la substance animique, même dans l'état d'imperfection dans laquelle elle ne peut pas disposer librement de la Force, ne doit pas nécessairement être inactive, parce qu'elle-même a la possibilité de se conquérir la Force. Cela vaut particulièrement pour le dernier temps de son développement sur la Terre ainsi que dans le Règne spirituel. Sur la Terre elle reçoit constamment la force tant qu’elle vit, la vie en elle-même est déjà un processus de transmission de Force qui devient reconnaissable dans la possibilité d’exécuter son activité terrestre. Sans force l'être qui maintenant est incorporé dans l'homme, ne pourrait rien accomplir. Donc pendant sa vie terrestre il peut être constamment actif et cela en exécutant chaque action selon sa volonté, pour autant que cela soit dans le champ de sa possibilité. L'homme doit maintenant utiliser cette force pour se conquérir la vraie Force pour pouvoir être actif un jour dans le Royaume spirituel, parce que la Force spirituelle est différente de la force vitale, bien que la Source de la force soit la même, l'éternelle Divinité, laquelle veut arracher Ses êtres de l'état d'absence de Force. La force vitale cesse avec la mort corporelle de l'homme, la Force spirituelle cependant reste à l'être même dans le Royaume spirituel, s'il l'a conquise sur la Terre. Et donc l'être qui a manqué de faire cette dernière chose, après sa mort du corps tombe de nouveau dans un état d'absence de Force, qui pour l'être est indiciblement atroce, parce qu'il a connu auparavant un état de Force. Malgré cela il peut encore se conquérir dans le Royaume spirituel l'apport de Force, mais alors sa volonté doit y tendre, auparavant il doit se soumettre à la divine Loi de l'amour, autrement la Force ne peut pas lui être transmise dans le Royaume spirituel. Mais tant qu’il ne le fait pas, il reste dans l'absence de Force, il est incapable d'activer sa volonté ; et cette volonté est presque toujours si faible qu’il reste totalement apathique dans un état sans défense, et dans le plus grand tourment et malheur. Mais les êtres qui sont dans la parfaite plénitude de Force, ne laissent pas ces êtres dans leur misère, parce qu'ils sont poussés à donner cette Force à ceux qui en ont besoin. Mais la transmission de la Force peut se dérouler seulement lorsque l'être s'acquitte des exigences de Dieu, lorsqu’il s’est décidé à servir dans l'amour par sa propre poussée. Et donc avant la transmission de Force un grand travail sur ces pauvres êtres doit commencer ; ils doivent être instruit et il doit leur être indiqué leur tâche dans le Royaume spirituel, leurs pensées qui jusqu'à présent étaient fausses doivent être bien guidées et donc il doit être crée la base pour que ces êtres se changent en amour, parce que la Force ne peut pas arriver tant qu’ils ne se décident pas par leur propre poussée à utiliser la Force qui leur afflue pour agir dans l'amour. Seulement alors la transmission de la Force est possible. Et donc même aux êtres imparfaits il est toujours ouvert la possibilité de se procurer la Force pour ensuite mettre leur volonté en action, parce que seulement une volonté active rend les êtres heureux dans le Royaume spirituel, inversement l'état d'absence de Force est toujours un tourment, parce que la substance animique a été créée primordialement pour pouvoir former et créer dans une totale liberté selon sa volonté. Et seulement l'état primordial est pour le spirituel la Béatitude, c’est donc le but de toute la substance animique, tant qu’elle n'est pas encore devenue directement recevant de la Force de Dieu et où donc elle peut accueillir la Force en elle et la donner dans toute la plénitude. Seulement alors l'être est parfait et a atteint son but, il s'est uni avec la Force primordiale, dont il était procédé.

Amen

Lebenskraft.... Kraftlosigkeit.... Kraftzufuhr....

Durch die Kraft wird der Wille erst zur Tat, also muß dem Wesen, das seinen Willen tätig werden lassen soll, erst Kraft vermittelt werden, solange es selbst nicht darüber verfügt. Und es gibt für das Wesenhafte einen Zustand der Kraftlosigkeit und einen Zustand der Kraftfülle, je nach seiner geistigen Beschaffenheit. Im Zustand der Kraftlosigkeit ist das Wesen also unfähig, eine Tat auszuführen trotz seines Willens, im Zustand der Kraftfülle aber kann es seinen Willen unausgesetzt zur Tat werden lassen, und dies ist ein Zustand der Vollkommenheit, der Seligkeit und also der Gottähnlichkeit. Dennoch braucht das Wesenhafte auch im Zustand der Unvollkommenheit, wo es nicht frei über Kraft verfügen kann, nicht untätig zu sein, weil es selbst die Möglichkeit hat, sich Kraft zu erwerben. Dies gilt sonderlich für die letzte Zeit seiner Entwicklung auf Erden und auch im geistigen Reich. Auf Erden bezieht es ständig Kraft, solange es lebt, d.h., das Leben an sich ist schon ein Kraftübermittlungsvorgang, der an der Ausführungsmöglichkeit seiner irdischen Tätigkeit erkennbar wird. Ohne Kraft würde das Wesen, das nun im Menschen verkörpert ist, nichts vollbringen können. Er kann also während seines Erdenlebens fortgesetzt tätig sein, und zwar seinem Willen entsprechend jede Handlung ausführend, soweit dies im Bereich der Möglichkeit liegt. Diese Kraft nun soll der Mensch nützen, um sich die eigentliche Kraft, dereinst im geistigen Reich tätig sein zu können, zu erwerben. Denn die geistige Kraft ist unterschiedlich von der Lebenskraft, wenngleich auch der Quell der Kraft derselbe ist.... die ewige Gottheit, Die Ihre Wesen dem Zustand der Kraftlosigkeit entreißen will. Die Lebenskraft hört auf mit dem leiblichen Tode des Menschen, die geistige Kraft aber bleibt auch im geistigen Reich dem Wesen eigen, so er sie sich auf Erden angeeignet hat. Und darum verfällt das Wesen, das auf Erden letzteres versäumt hat, nach seinem Leibestode wieder in den Zustand der Kraftlosigkeit, der für das Wesen unsagbar qualvoll ist, weil es den Zustand der Kraft zuvor gekannt hat. Und dennoch kann es auch im geistigen Reich sich noch Kraftzufuhr erwerben, doch dann muß sein Wille danach streben.... es muß sich erst dem göttlichen Gesetz der Liebe unterwerfen, ansonsten ihm die Kraft im geistigen Reich nicht vermittelt werden kann. Solange es aber dies nicht tut, verharrt es in Kraftlosigkeit, es ist unfähig, seinen Willen zu betätigen; und zumeist ist auch dieser Wille so schwach, daß es völlig apathisch in seinem kraftlosen Zustand verharrt in größter Qual und Unseligkeit. Doch die Wesen, die in vollster Kraftfülle stehen, lassen jene Wesen nicht in ihrer Not, weil es sie drängt, von ihrer Kraft abzugeben denen, die solche benötigen. Es kann aber die Kraftübertragung nur stattfinden, wenn die Wesen die Forderung Gottes erfüllen, sich zum Dienen in Liebe entschließen aus eigenem Antrieb.... Und darum muß vor der Kraftübermittlung eine große Arbeit einsetzen an diesen armen Wesen; sie müssen belehrt und hingewiesen werden auf ihre Aufgabe im geistigen Reich, es muß ihr bisheriges falsches Denken recht gelenkt und also erst die Grundlage geschaffen werden, daß die Wesen sich wandeln zur Liebe, weil eher ihnen die Kraft nicht zugehen kann, bis sie sich aus eigenem Antrieb entschließen, die ihnen zuströmende Kraft zum Wirken in Liebe zu nützen. Dann erst ist die Kraftübermittlung möglich.... Und darum steht auch den unvollkommenen Wesen stets die Möglichkeit offen, sich Kraft zu verschaffen, um dann auch ihren Willen in die Tat umzusetzen, denn erst das Tätigwerden ihres Willens ist für das Wesen im geistigen Reich beglückend, wie der Zustand der Kraftlosigkeit immer ein Zustand der Qual ist, denn das Wesenhafte ist ursprünglich dazu geschaffen, in vollster Freiheit schaffen und gestalten zu können nach seinem Willen. Und nur der Urzustand ist ein Seligkeitszustand für das Geistige, der darum Ziel alles Wesenhaften ist, solange es noch nicht unmittelbar Kraftempfänger von Gott geworden ist und also Kraft in aller Fülle in sich aufnehmen und auch abgeben kann.... Dann erst ist das Wesen vollkommen und hat sein Ziel erreicht.... es hat sich der Urkraft angeschlossen, von Der es ausgegangen ist....

Amen