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Das Wesen der Liebe....

Der Inbegriff alles Geistigen ist die Liebe.... Sie ist eine im Gefühlsleben sich äußernde Kraft, die je nach Stärke und Tiefe verschieden beglückt.... sie ist ein Gefühl, das Verbindung sucht mit dem von ihr erfaßten Objekt, das alles zu sich heranziehen möchte, weil der Zusammenschluß unsagbar beglückend ist. Es gibt keine innigere Verbindung als der Zusammenschluß in Liebe. Es ist keine Kraft, die stärker ist als die Liebe, es ist die Liebe die letzte Erfüllung und der Inbegriff aller Seligkeit. Denn es ist die Liebe göttlich, sie ist der Strom, der unaufhörlich das Weltall durchfließt, um unaufhörlich Sich-entfernen-Wollendes aufzusammeln und zu verschmelzen zur unsäglichen Beglückung dessen. Es ist die Liebe unwandelbar in sich, sie kann nur als Objekt ihres Verlangens etwas wählen, was Gott-fern ist.... Und dann ist es eine verkehrte Liebe, die dem Bösen gilt, also den Zusammenschluß sucht mit dem, was sich von Gott entfernt hat. Es ist das gleiche Gefühl, das sich äußert, jedoch der Gegenstand dieses Gefühles ein anderer Pol, er ist Gegenkraft. Und also kann die Liebe sich dem einen oder dem anderen Pol zuwenden, und das Zuwenden zu dem einen wird immer das Abwenden vom anderen bedeuten. Es ist also gleichsam die Liebe ein Gefühl, das seinen Ursprung hat in Gott, in das Weltall ausgesendet wird und nun aber sowohl wieder den Zusammenschluß suchen kann mit seinem Schöpfer als auch mit Dessen Gegenpol, der gleichfalls die Kraftausstrahlung aus Gott, die Liebe, benötigt, um herrschen zu können und mächtig zu sein. Jede Zuwendung von Liebe eben dieser Macht vergrößert sie, jede Rückstrahlung zum Ausgangsort vermindert die Kraft des Gegners und vermehrt die göttliche Kraft.... Alles, was durch die Liebe miteinander verbunden ist, strömt unaufhaltsam dem Ausgangsort der Liebe zu, und da die Liebe etwas Geistiges ist, etwas nicht Greifbares, sondern nur mit der Seele zu Spürendes, muß auch der Ausgangsort etwas Geistiges sein.... etwas Unergründliches, mit den körperlichen Sinnen nicht Wahrnehmbares. Wird aber dieses mit der Seele zu Empfindende auf irdische Dinge verschwendet, indem sie Verbindung sucht mit irdischem Gut, d.h. mit der Materie, die dem Reich der Finsternis angehört, so sucht sie also gleichzeitig Verbindung mit dem Herrn der Finsternis. Sie entfernt sich von ihrem Ausgangsort, sie verlangt zum Gegenpol Gottes, und also ist es eine verkehrte Liebe, die den Zusammenschluß sucht mit allem in Widerspruch zu Gott stehenden Geistigen. Es ist die Liebe zum Besitz, zu irdischem Glück, zum Erdenleben und zu jeglicher Materie eine solche verkehrte Liebe, die nicht zu Gott führt, sondern zu Dessen Gegner. Und der Zusammenschluß mit diesem von ihr Begehrten löst auch nur unvollkommenes Glücksempfinden aus, das zeitlich begrenzt ist und nur ein Schein-Glück bedeutet für das Wesen, das solche Liebe nährt, während die reine göttliche Liebe, die dem Geistigen gilt, unzerstörbares Glück auslöst auf Erden schon und dereinst im Jenseits, das Ewigkeiten überdauert.... Denn es führt diese Liebe zu Gott, Der die Liebe Selbst ist....

Amen

La nature de l'Amour

L’archétype de tout le spirituel est l'Amour. C’est une Force qui se manifeste dans la vie des sentiments, qui rend heureux selon sa force et sa profondeur, c’est un sentiment qui cherche l'union avec l'objet qu’il a saisi, et qu'il voudrait attirer totalement à lui, parce que l'unification rend indiciblement heureux. Il n'existe pas d’union plus intime que l'union dans l'Amour. Il n'y a pas de Force qui soit plus forte que l'Amour, l'Amour est la satisfaction ultime et la plénitude de toute Béatitude. Parce que l'Amour est divin, il est le Courant qui coule incessamment dans le Cosmos pour rassembler sans cesse ce qui veut s'éloigner et fusionner avec lui, ce qui le rend indiciblement heureux. L'amour en soi est immuable, il peut choisir comme objet de son désir quelque chose qui est loin de Dieu, mais alors c’est un amour inversé qui est pour le mal, et qui cherche l'union avec ce qui s'est éloigné de Dieu. C’est le même sentiment qui s'exprime, mais l'objet de ce sentiment est un autre pôle, c’est la force adverse. Et ainsi l'amour peut se tourner vers l’un ou l’autre pôle, et se tourner vers l’un signifiera toujours se détourner de l'autre. Généralement l'amour est un sentiment qui a son origine en Dieu, qui est envoyé dans le Cosmos et maintenant il peut de nouveau chercher l'unification soit avec son Créateur, comme aussi avec Son pôle opposé qui lui aussi a besoin du Rayonnement de l'Amour de Dieu pour pouvoir régner et être puissant. Chaque apport d'Amour de ce Pouvoir l'augmente, chaque réflexion vers le Lieu d'Origine diminue la force de l'adversaire et augmente la Force divine. Tout ce qui est relié par l'amour, coule sans cesse vers le lieu d'origine de l'Amour, et vu que l'Amour est quelque chose de spirituel, quelque chose d’insaisissable, seulement perceptible par l'âme, alors le lieu d'origine doit aussi être quelque chose de spirituel, quelque chose d’insondable, de non perceptible aux sens corporels. Mais si ce sentiment de l'âme est gâché avec des choses terrestres, en cherchant le contact avec des biens terrestres, c'est-à-dire avec la matière, qui appartient au règne de l'obscurité, c’est qu’il cherche en même temps le contact avec le seigneur de l'obscurité. Il s'éloigne de son lieu d'origine, il désire le pôle opposé de Dieu, et donc c’est un amour inversé qui cherche l'unification avec tout ce qui contraste avec le spirituel de Dieu. L'amour pour la possession, pour le bonheur terrestre, pour la vie terrestre, pour toute matière, est un tel amour inversé qui ne mène pas à Dieu, mais à Son adversaire. Et l’unification avec l’objet désiré fait jaillir seulement des sensations imparfaites de bonheur, qui sont limitées dans le temps et qui caractérisent seulement un bonheur apparent pour l’être qui nourrit un tel amour, par contre le pur Amour divin qui s’adresse au spirituel fait jaillir un bonheur indestructible déjà sur la Terre et ensuite dans l'au-delà, il dure dans l'Éternité parce que cet amour mène à Dieu, lequel est l'Amour Même.

Amen