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계속되는 삶을 믿는 믿음. 이 땅의 삶에 의한 저세상의 결과.

혼의 구원을 돌보는 일은 진지하게 받아들이지 않고 있다. 혼의 구원을 모든 것보다 앞세워야 한다. 왜냐하면 혼의 구원이 인간의 삶의 유일한 목적이기 때문이다. 그러나 인간에게 혼을 구원하도록 강요할 수 없다. 사람은 항상 또 다시 이 땅의 삶을 마친 후 이 땅에서 행한 일에 대한 결과를 스스로 감당해야만 한다는 것을 계속해서 소개받을 수 있다. 그가 이 땅에서 혼을 돌보지 않는다면, 그는 이 땅에서 가장 가난하고, 고통스러운 삶보다 몇 배나 더 빈약하고 고통스러운 삶을 살아야만 한다.

인간은 단지 현재에만 살고 있고, 이 현재가 육체의 죽음으로 끝난다고 믿는다. 그러므로 그는 미래를 위해 준비하지 않는다. 그러나 그는 미래 때문에 이 땅에 존재한다. 죽음 후에 계속 산다는 믿음을 그가 강제로 갖게 할 수 없다. 그러므로 그의 믿음의 자유를 훼손하지 않기 위해, 저세상의 명백한 증거를 그에게 제시할 수 없다.

그러나 사람이 단지 진리 안에 서기 원하는 선한 의지를 가지고 있다면, 영의 세계는 그에게 눈에 띄게 해줄 것이다. 왜냐하면 그는 가장 작은 징조에 주의를 기울일 것이고, 저 세상를 향한 믿음이 그 안에서 살아날 것이기 때문이다. 그러나 대부분의 경우 사람들은 "사후"에 대해 아는 일에 가치를 두지 않는다. 그는 이 땅에서 살고, 항상 육체의 죽음 후에 대해 더 이상 아무것도 알지 못하고, 느끼지 못한다는 가정 하에, 이런 확신으로 만족을 한다.

그는 진정한 생명인, 영 때문에 겉형체를 떠났기 때문에, 단지 겉 형체의 생명이 사라진 것이라고 생각하지 않는다. 그는 영은 죽을 수 없고, 소멸되지 않는다는 것을 생각하지 않고, 영이 단지 실제 고향으로 들어가기 위해 겉형체를 이 땅에 남겨둔다는 것을 생각하지 않는다. 그는 자신이 이 땅에서 영의 나라를 만들어 간다는 것을 생각하지 않고, 영의 나라가 그의 이 땅의 삶에 해당한다는 것을 생각하지 않는다. 그는 영의 나라가 인간의 혼에게 빛이 없고, 친절하지 않고, 짓누르는 환경이 되거나 또는 빛나고 행복한 환경이 될 수 있다는 것을 생각하지 않는다. 그는 자신이 사용하지 않은 이 땅의 삶을 고통스럽게 후회하게 된다는 것을 생각하지 않는다. 왜냐하면 그가 이런 지식이 그에게 전달되지 않았을 것이라고, 절대로 말할 수 없기 때문이다.

모든 사람이 그에 대한 가르침을 받게 될 것이다. 그러나 모든 사람이 이런 가르침을 받아들이지는 않는다. 왜냐면 그에게 의지가 없고, 그러나 의지에 강요를 할 수 없기 때문이다. 그들은 그들의 몸 만을 생각하고, 그들의 관점은 몸의 안락을 생각하고, 반면에 혼에는 주의를 기울이지 않는다. 인류의 위험은 크고, 이로써 육체의 위험도 아주 커져서, 인간이 자기 자신의 내면으로 들어가, 이 땅의 모든 것의 유한함과 육체의 유한함을 눈 앞에 체험하게 되고, 이로써 인간이 무한함 앞에 질문을 하는 가운데 머물게 되고, 그는 이제 다른 생각으로 인도받을 수 있게 된다.

아멘

La fede in una continuazione della vita – Conseguenze della vita terrena nell’aldilà

La preoccupazione sulla salvezza dell’anima non viene presa sul serio, ma questa deve essere preposta a tutto, perché questo è l’unico scopo della vita degli uomini. E malgrado ciò l’uomo non ne può essere costretto, a lui può sempre e sempre soltanto di nuovo essere presentato che deve prendere su di sè le conseguenze del suo agire sulla Terra dopo la sua vita terrena, che, se non pensa all’anima sulla Terra, egli deve è trascorrere un’esistenza di molte volte più scarsa e tormentosa di quel che può essere la vita terrena più povera e dolorosa. L’uomo vive soltanto nel presente, e crede che questo presente abbia termine con la morte del corpo. E così non provvede nemmeno per il futuro. E proprio soltanto per questo futuro egli è sulla Terra. La fede in una continuazione della vita dopo la morte non può essergli trasmessi per forza, e perciò non possono essergli nemmeno offerte delle evidenti dimostrazioni dall’Aldilà, per non interferire nella sua libertà di fede. Ma se soltanto l’uomo avesse la buona volontà di stare nella Verità, allora gli si farebbe notare il mondo spirituale, perché allora baderebbe ai minimi segni, ed una fede nell’aldilà diventerebbe viva in lui. Ma l’uomo non dà quasi mai valore per sapere qualcosa sul “dopo”. Egli vive sulla Terra ed è soddisfatto di questa certezza, sempre nella premessa che dopo la morte fisica non sa e non percepisce più niente. E non pensa, che soltanto la forma esterna è diventata senza vita, perché lo spirito – la vera vita – è sfuggito da lei. Egli non pensa, che questo non può morire, che è imperituro, che lascia soltanto la sua forma esteriore sulla Terra, per entrare nella vera Patria e non pensa che lui stesso sulla Terra si forma il Regno spirituale, che è corrispondente alla sua vita terrena, che può essere un ambiente senza Luce, sgarbato ed opprimente, oppure raggiante, che rende felice l’anima dell’uomo. Lui non pensa che si ricorda di un pentimento tormentoso della sua vita terrena non utilizzata, dato che non può mai dire, che il sapere su ciò non gli fosse mai stato apportato. Ad ogni uomo vengono conferiti insegnamenti su questo, ma non ogni uomo accetta questi insegnamenti, perché non vuole e la volontà non può essere costretta. Allora pensano soltanto al loro corpo, la loro attenzione è rivolta soltanto al loro benessere, mentre l’anima rimane dimenticata. La miseria dell’umanità è grande, e perciò anche la miseria fisica deve essere così grande, affinché l’uomo entri in sé e si tenga davanti agli occhi la caducità di tutto il terreno ed anche la caducità del corpo, affinché stia poi ancora in modo interrogativo davanti all’Infinità e che ora può venire guidato in un altro pensare.

Amen