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Il pensare d’intelletto e del cuore - Attività d’insegnante – Ipotesi

Viene sostenuto l’errato punto di vista, che soltanto l’intelletto umano altamente sviluppato possa penetrare nel sapere di cose che sono ancora inesplorabili, e che quindi soltanto uno che sta nel sapere mondano possa appropriarsi di esperienze, che sporgono nel regno dell’inesplorato e che diano per questo la chiave per il sapere. L’uomo deve bensì usare il suo intelletto, deve anche riflettere ed esaminare tutto e non accettare spensieratamente tutto come Verità di ciò che gli viene sottoposto, ed affidarsi solamente all’intelletto mondano è più stolto che accettare qualcosa senza averlo esaminato che un uomo credente gli trasmette. La fede in Dio è una maggiore garanzia per la Verità di un insegnamento che l’istruzione scolastica più completa attraverso degli insegnanti mondani. Per giungere alla Verità, è inevitabile la fede in Dio.

Ora, il figlio terreno grazie all’acutezza del suo intelletto nel sapere mondano può essere molto superiore, quando desidera contemporaneamente lo spirituale per i suoi prossimi che gli viene offerto, quando desidera diffonderlo con piacere e volenteroso, ed oltre al proprio sapere di cose nascoste, richiede anche il dono di poter operare insegnando. Quello che l’uomo riconosce in sé, non basta sempre per offrirlo ai prossimi. Il pensiero può fulmineamente illuminare il figlio terreno, egli può ricevere e volenterosamente accogliere, ma per la diffusione sovente non è sufficiente ciò che ha ricevuto mentalmente, perché l’intelletto deve dapprima accogliere ed elaborare ciò che il cuore ha ricevuto. La divina Verità può bensì essere offerta a tutti, ma la circostanza, che questa dev’essere diffusa, richiede oltre alla capacità d’accoglienza del cuore anche un pensare d’intelletto ben istruito.

Anche il dono di insegnare dev’essere trasmesso al figlio terreno, e per questo deve anche richiedere la Forza, se questo vuole corrispondere alla Volontà divina ed attivarsi per insegnare. Perché nuovamente anche qui è determinante la libera volontà. Trasferire un essere terreno in uno stato di costrizione per insegnare in determinati tempi, non corrisponde alla Volontà divina, questo sarebbe di nuovo nei confronti degli uomini un evidente Agire di Dio, che potrebbe limitare la libertà di fede. Perciò non è nemmeno voluto da Dio che degli uomini nello stato incosciente compaiono insegnando, dato che questo stato è una debolezza di volontà dell’uomo, che nello stesso modo può essere sfruttato dalle forze distolte da Dio, come da uomini terreni di forte volontà, ed i risultati non devono necessariamente essere la Verità di insegnamenti trasmessi attraverso l’uomo. Servirsi di un uomo di volontà debole, per potersi manifestare attraverso costui, non corrisponde alla Volontà di Dio, mentre un figlio terreno dedito a Lui nella piena volontà è perfettamente capace di eseguire la Volontà divina, perché Dio Stesso può agire attraverso questo. Egli gli fornisce estrema Forza e pienissima comprensione, ma lui deve anche chiederle e con ciò comunicare la piena volontà di essere attivo per Dio.

Nulla è ineseguibile di ciò che un tale figlio terreno intende fare, se tutto è rivolto alla trasmissione della divina Verità. E così il sapere umano di un miscredente può superare di gran lunga quello di un credente, ma quest’ultimo riporterà la vittoria oratoria in ogni questione di contesa, che va nella regione della Verità divina, perché Dio illumina un figlio che Gli si mette coscientemente a disposizione e gli fornisce la facoltà, di usare anche il suo pensare d’intelletto da afferrare fulmineamente e che può confutare ogni obiezione secondo la Volontà divina. E così anche il più saggio intelligente mondano rimane molto lontano dietro al sapere di un tale strumento di Dio, per quanto volesse portare senza qualsiasi fede in Dio una dimostrazione su profondi problemi, che sporgondosi estendono alla regione spirituale. Il figlio terreno che serve Dio però, deve pure impiegare il suo pensare d’intelletto, perché soltanto quando agiscono insieme cuore ed intelletto, il sapere ricevuto da Dio può essere guidato anche ai prossimi, e perciò le Forze d’insegnamento nell’aldilà sono instancabilmente attive per stimolare l’attività del pensare, affinché venga compiuta una missione, che è immensamente importante nei tempi della miseria spirituale.

Amen

RAZMIŠLJANJE RAZUMOM I SRCEM... AKTIVNOST PODUČAVANJA... HIPNOZA...

Zastupan je pogrešan stav, da jedino visoko razvijeni ljudski razum može prodrijeti u znanje o stvarima koje su još neistražene, i da stoga jedino onaj tko stoji u svjetovnom znanju, može prisvojiti saznanja koja zahvaćaju u područje neistraženoga, i dati ključ za znanje o tome. Čovjek zaista treba koristiti svoj razum, on treba također sve promišljati i ispitivati, i ne prihvatiti nepromišljeno kao Istinu sve što mu je podneseno... ali osloniti se isključivo na svjetovni razum, budalastije je nego bez provjere prihvatiti nešto što mu čovjek koji vjeruje prenosi. Vjera u Boga je veće jamstvo Istine nekog učenja, nego najpotpunije školovanje putem svjetovnih učitelja. Da bi se došlo do Istine, nužna je vjera u Boga... Sada međutim, zemaljsko dijete, zahvaljujući oštrini svojega uma u svjetovnom znanju, može biti mnogo superiornije, ako ono istovremeno želi za svoje bližnje duhovno koje je njemu posredovano... ako on ponuđeno rado i voljno želi razdijeliti, i tako osim vlastitog znanja o skrivenim stvarima, također traži dar da može učiteljski djelovati. Ono što čovjek prepoznaje u sebi, nije uvijek dovoljno za pružanje toga bližnjima. Misao može munjevito prosvijetliti zemaljsko dijete, ono može primiti i voljno prihvatiti, ali misaono-primljeno često nije dovoljno za razdjeljivanje, budući razum tek mora prihvatiti i obraditi ono što je srce primilo... Za to je također potrebno ispravno razumsko-razmišljanje... Božanska Istina može zaista svima biti ponuđena, ali činjenica da ona treba biti razdijeljena, osim sposobnosti srca da primi, zahtijeva i dobro podučeno racionalno razmišljanje. Dar podučavanja mora također biti prenesen zemaljskom djetetu, i stoga ono za to također mora tražiti snagu, ako se ono želi uskladiti s Božanskom voljom, i aktivirati se podučavajući. Jer iznova je i ovdje odlučujuća slobodna volja. Staviti zemaljsko biće u stanje prisile da u utvrđenim vremenima podučava, ne odgovara Božanskoj volji... to bi iznova prema ljudima bilo očigledno Božje djelovanje, što bi moglo ograničiti slobodu vjere. Otuda, također nije od Boga željeno, da ljudima u nesvjesnom stanju nastupi podučavanje, budući je ovo stanje oslabljene volje čovjeka, što isto tako može biti iskorišteno od snaga odvraćenih od Boga... kao od zemaljskih ljudi snažne volje, a rezultati... ljudima kroz ovo prenesena učenja... ne trebaju nužno biti Istina. Poslužiti se čovjekom slabe volje kako bi se moglo očitovati kroz njega, ne odgovara Božjoj volji, s druge strane, jedno zemaljsko dijete posvećeno Njemu u punini volje, u potpunosti je sposobno vršiti Božansku volju, budući Bog Sam može djelovati kroz njega... On mu daje ekstremnu snagu i potpuno razumijevanje, ali on to također mora tražiti, i tako izraziti punu volju da bude aktivan za Boga. Ništa što jedno takvo zemaljsko dijete naumi učiniti nije neizvedivo, ako se sve odnosi na prijenos Božanske Istine. I tako ljudsko znanje jednog nevjernika može daleko premašiti ono jednog vjernika, ali ovaj potonji će u svakom spornom pitanju koje zadire u područje Božanske Istine, iznijeti govorničku pobjedu, budući Bog prosvjetljava dijete koje Mu se svjesno stavi na raspolaganje, i daje mu sposobnost da također koristi svoje racionalno razmišljanje da munjevito shvati, i da može opovrgnuti svaki prigovor prema Božanskoj volji. Pa tako i najmudriji svjetovni učenjak daleko zaostaje za znanjem jednog takvog Božjeg alata, ukoliko bi on htio bez ikakve vjere u Boga iznijeti dokaz o dubokim problemima koji se protežu u duhovno područje. Zemaljsko dijete koje služi Boga, međutim, mora također upotrijebiti svoje racionalno razmišljanje, tek onda, kada djeluju zajedno srce i razum, znanje primljeno od Boga također je dovedeno bližnjima, i stoga onostrane snage podučavanja neumorno nastoje poticati aktivnost mišljenja, tako da bude ispunjena misija, koja je neizmjerno važna u vremenima duhovne nevolje.

AMEN