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La esencia del amor....

El epítome de todo lo espiritual es el amor.... Es una fuerza que se expresa en la vida emocional, que hace felices a las personas de diferentes maneras según su fuerza y profundidad.... Es un sentimiento que busca la conexión con el objeto que capta, que quiere atraer todo hacia sí porque la unión es indeciblemente feliz. No hay conexión más íntima que la unión en el amor. No hay poder más fuerte que el amor, el amor es la máxima realización y el epítome de toda la dicha. Porque el amor es divino, es la corriente que fluye incesantemente a través del universo para recoger y fusionar lo que quiere distanciarse incesantemente, para la indecible felicidad de ello mismo. El amor es inmutable en sí mismo, y sólo puede elegir como objeto de su deseo algo que está lejos de Dios para reunirlo con éste y así poder darle inmensurable felicidad.... Y entonces es un amor perverso el que está orientado hacia lo malo y que busca la unión con lo que se ha alejado de Dios. En este caso es el mismo sentimiento que se expresa, pero el objeto de este sentimiento es otro polo, es contrafuerza. Y así el amor puede volverse hacia un polo o hacia el otro, y volverse hacia uno siempre significará alejarse del otro. El amor es, en ambos casos, un sentimiento que tiene su origen en Dios, es enviado al universo y puede ahora, sin embargo, buscar la unidad con su Creador de nuevo, así como con su polo opuesto, que igualmente necesita la emanación de poder de Dios, el amor, para poder gobernar y ser poderoso. Cada suministro de amor a este mismo poder lo aumenta, cada radiación de retorno al punto de origen disminuye el poder del oponente y aumenta el poder divino.... Todo lo que está conectado entre sí a través del amor fluye inexorablemente hacia el lugar de origen del amor, y como el amor es algo espiritual, algo que no se puede captar sino que sólo se puede sentir con el alma, el lugar de origen debe ser también algo espiritual.... algo insondable, no perceptible con los sentidos físicos. Pero si esta cosa que debe sentir el alma se desperdicia en las cosas terrenales buscando el contacto con los bienes terrenales, es decir, con la materia que pertenece al reino de las tinieblas, busca así simultáneamente el contacto con el señor de las tinieblas. Se aleja de su lugar de origen, desea hacia el polo opuesto de Dios, y así es un amor perverso que busca la unión con todo lo espiritual que está en oposición a Dios. El amor a las posesiones, a la felicidad terrenal, a la vida terrenal y a toda la materia es un amor tan perverso que no conduce a Dios sino a su adversario. Y la unión con lo que desea también sólo desencadena un sentimiento imperfecto de felicidad que es limitado en el tiempo y sólo significa una felicidad ilusoria para el ser que alimenta tal amor, mientras que el puro amor divino, que se aplica a lo espiritual, desencadena una felicidad indestructible ya en la tierra y un día en el más allá, que dura eternidades.... Porque este amor conduce a Dios, que es el amor mismo....

Amén

Traductor
Traducido por: J. Gründinger

La nature de l'Amour

L’archétype de tout le spirituel est l'Amour. C’est une Force qui se manifeste dans la vie des sentiments, qui rend heureux selon sa force et sa profondeur, c’est un sentiment qui cherche l'union avec l'objet qu’il a saisi, et qu'il voudrait attirer totalement à lui, parce que l'unification rend indiciblement heureux. Il n'existe pas d’union plus intime que l'union dans l'Amour. Il n'y a pas de Force qui soit plus forte que l'Amour, l'Amour est la satisfaction ultime et la plénitude de toute Béatitude. Parce que l'Amour est divin, il est le Courant qui coule incessamment dans le Cosmos pour rassembler sans cesse ce qui veut s'éloigner et fusionner avec lui, ce qui le rend indiciblement heureux. L'amour en soi est immuable, il peut choisir comme objet de son désir quelque chose qui est loin de Dieu, mais alors c’est un amour inversé qui est pour le mal, et qui cherche l'union avec ce qui s'est éloigné de Dieu. C’est le même sentiment qui s'exprime, mais l'objet de ce sentiment est un autre pôle, c’est la force adverse. Et ainsi l'amour peut se tourner vers l’un ou l’autre pôle, et se tourner vers l’un signifiera toujours se détourner de l'autre. Généralement l'amour est un sentiment qui a son origine en Dieu, qui est envoyé dans le Cosmos et maintenant il peut de nouveau chercher l'unification soit avec son Créateur, comme aussi avec Son pôle opposé qui lui aussi a besoin du Rayonnement de l'Amour de Dieu pour pouvoir régner et être puissant. Chaque apport d'Amour de ce Pouvoir l'augmente, chaque réflexion vers le Lieu d'Origine diminue la force de l'adversaire et augmente la Force divine. Tout ce qui est relié par l'amour, coule sans cesse vers le lieu d'origine de l'Amour, et vu que l'Amour est quelque chose de spirituel, quelque chose d’insaisissable, seulement perceptible par l'âme, alors le lieu d'origine doit aussi être quelque chose de spirituel, quelque chose d’insondable, de non perceptible aux sens corporels. Mais si ce sentiment de l'âme est gâché avec des choses terrestres, en cherchant le contact avec des biens terrestres, c'est-à-dire avec la matière, qui appartient au règne de l'obscurité, c’est qu’il cherche en même temps le contact avec le seigneur de l'obscurité. Il s'éloigne de son lieu d'origine, il désire le pôle opposé de Dieu, et donc c’est un amour inversé qui cherche l'unification avec tout ce qui contraste avec le spirituel de Dieu. L'amour pour la possession, pour le bonheur terrestre, pour la vie terrestre, pour toute matière, est un tel amour inversé qui ne mène pas à Dieu, mais à Son adversaire. Et l’unification avec l’objet désiré fait jaillir seulement des sensations imparfaites de bonheur, qui sont limitées dans le temps et qui caractérisent seulement un bonheur apparent pour l’être qui nourrit un tel amour, par contre le pur Amour divin qui s’adresse au spirituel fait jaillir un bonheur indestructible déjà sur la Terre et ensuite dans l'au-delà, il dure dans l'Éternité parce que cet amour mène à Dieu, lequel est l'Amour Même.

Amen

Traductor
Traducido por: Jean-Marc Grillet